它不是外物，不可取用。它不是法宝，不可祭炼。它不是功法，不可修习。它是一切的源头，是万有的根基，是每一个生灵心中那一点能知能觉的、永恒的、不灭的光。

天地有尽，而此力无尽。万物有灭，而此力不灭。它无名无状，无形无质，无始无终，无来无去。它不在任何地方，因为一切地方都在它之中。它不是任何东西，因为一切东西都是它的显化。

古人强名之曰“道”，曰“心”，曰“性”，曰“真如”，曰“元神”。可这些名字，皆是“赋义”，皆是后人强加于它的名相。它本身，不需要名字。

它便是你此刻读这些文字时，心中那一点“知道自己在读”的觉知。它一直都在，从未离开。它从未增，从未减，从未净，从未垢。你不需要去寻找它，因为你寻它的那个“你”，便是它。你不需要去证悟它，因为你悟它的那个“心”，便是它。

它便是你。你便是它。

一曰：罗浮之力，如镜如水，映物而不染物。

世间万物，皆可入梦。山川可入梦，江河可入梦，日月星辰可入梦，帝王将相可入梦，贩夫走卒可入梦，蝼蚁草木亦可入梦。无论大小、贵贱、美丑、善恶，凡有形有相者，凡有名有状者，皆可入梦为境。

然罗浮之力，映照万物，却不沾染万物。它映山，却不成为山。映水，却不成为水。映帝王，却不成为帝王。映蝼蚁，却不成为蝼蚁。如同明镜，胡来胡现，汉来汉现，镜体本空，不染一尘。如同止水，月来月现，云来云现，水体本净，不滞一物。

这便是罗浮之力的第一重玄妙，它能容纳一切，却不被一切所染。它能显现一切，却不与一切同化。入梦者见山是山，见水是水，可罗浮本身，非山非水。入梦者见喜是喜，见悲是悲，可罗浮本身，非喜非悲。

古人云：“百花丛中过，片叶不沾身。”罗浮之力，便是如此。它历经亿万生灵的亿万心念，喜怒哀乐、爱恨情仇、善恶美丑、是非对错，无所不包，无所不容。可它本身，却从未被这些心念所染。它永远是那个澄澄彻澈的、空空灵灵的、本来无一物的“能觉”。

此即罗浮之力的“不染”之德。

二曰：罗浮之力，如风如火，不动而动，不燃而燃。

罗浮之力，看似静默，实则生生不息。它从来不是静止的、死寂的、凝固的。它是流动的、变化的、永恒的涌动。

每一个生灵的每一个念头，都会在罗浮中激起涟漪。涟漪相叠，便成波浪。波浪相激，便成潮汐。潮汐相涌，便成海啸。罗浮世界，便是在这无尽的涟漪、波浪、潮汐、海啸中，不断生成、不断变化、不断消亡、不断重生。

这股涌动之力，不在别处，就在念起念灭之间。一念起，便是生。一念灭，便是死。念起念灭，便是生死轮回。罗浮中的一切景象，皆是念起时生，念灭时灭。生灭之间，便是罗浮之力的涌动。

然这股涌动之力，虽生灭不已，却有一个东西，从不生灭。那便是“能觉”本身。念起时，它在。念灭时，它也在。境生时，它在。境灭时，它也在。它不随念起而生，不随念灭而灭。不随境生而生，不随境灭而灭。它是那永恒的、不动的、如如的“能觉”。

这便是罗浮之力的第二重玄妙，

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